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1 décembre 2011 4 01 /12 /décembre /2011 09:09

tea240x320w6zftk9zkv9.gif Concernant le hukm du fait de souffler dans le repas ou la boisson

 

Le Sheikh Salih Al Sheikh dans son commentaire du Hadith des 40 Nawawi explique que la base dans les Ordres et interdictions mentionnées dans les Hadith ayant attrait au Adab sont soient du degré du préférable (Moustahab) ou du Détestable (Makrouh).

 

Et que donc pour affirmer qu'un ordre ou interdiction mentionné dans les affaires ayant attrait au Adab atteint le degré d'Obligatoire ou de Haram on doit avoir fournir une preuve solide, car à la base les ordres et interdictions en rapport avec tout ce qui est Adab sont du degré du préférable ou du détestable.

 

Par contre, en ce qui concerne l'Adoration c'est l'inverse, c'est à dire lorsque par exemple dans un hadith le messager d'Allah ordonne une chose ou l'interdit, si cette affaire concerne l'adoration la base est donc que cela est soit obligatoire (Wajib) ou Interdit (Haram).

 

Voici les propos exact du Sheikh Salih Al Sheikh :

 

والمنهي عنه إما أن يكون محرما، وإما أن يكون مكروها كما ذكرت لكم، والأصل في المنهيات -يعني فيما نهى عنه عليه الصلاة والسلام- إذا كان في أمور العبادات أنه للتحريم، وإذا كان في أمور الآداب أنه للكراهية، يعني: إذا جاء النهي في أمر من العبادات فهو للتحريم؛ لأن الأصل في العبادات التوقيف، وإذا جاء النهي في أدب من الآداب، فالأصل فيه أن يكون للكراهة    .

 

بهذا أجمع العلماء على أن النهي الوارد في بعض الآداب، والأمر الوارد في بعض الآداب، أنه للاستحباب في الأوامر، وللكراهة في النواهي، ومنه أخذ طائفة من أهل العلم أن النهي في الآداب للكراهة -يعني الأصل فيه للكراهة- إلا إذا جاءت قرينة تدل على أن الأصل فيه للتحريم 

 

مثلا: قال -عليه الصلاة والسلام-، أو جاء في -مثلا- في الحديث، الحديث الذي رواه البخاري: وألا أكف ثوبا ولا شعرا في الصلاة هل هذا متصل في العبادة ؟ 

 

يعنى: هو عبادة، أو هو أدب لشرط من شرائط العبادة وهو اللباس؟ 

 

هو أدب، ألا يكف ثوبا، ألا يكف شعرا هذا أدب، ولهذا ذهب عامة أهل العلم -إلا عدد قليل- ذهبوا إلى أن النهي هنا للكراهة، فلو صلَّى وهو كافٌّ ثوبه، أو وهو عاقص شعره، فالصلاة صحيحة، ولا إثم عليه، ولو كان النهي للتحريم لصارت الصلاة فاسدة كنظائرها

 

مثل الأوامر: سَمِّ الله، وكُلْ بيمينك، وكُلْ مما يليك

 

كل بيمينك عامة أهل العلم على أن الأكل باليمين مستحب، والأكل بالشمال مكروه، وهناك من قال بالتحريم، وفي كل المسائل هذه خلاف بتعارض الأصل فيما بين أهل العلم

 

لكن الجمهور هنا قالوا: هذا أدب، كل بيمينك، فلما كان أدب صار الأصل فيه أنه للاستحباب، و"كل مما يليك" الأصل فيه أنه للاستحباب

 

ولهذا ترى في كثير من كتب أهل العلم يقول: النهي هذا للكراهة؛ لأنه من الآداب، والأمر للاستحباب؛ لأنه من الآداب، فيجعلون من الصوارف كون الشيء من الآداب، وهذا مهم.

 

Etant donné qu'ici l'interdiction de souffler dans le plat est plutôt liée au Adab, la base est donc que cette pratique est détestable et que cette interdiction n'atteint pas le degré du Haram.

 

Ce qui signifie que celui qui souffle dans la nourriture n'est pas pécheur, mais elle manque par contre l'occasion de gagner de bonnes actions en se conformant aux enseignements du messager d'Allah :

 

وقال الحافظ ابن حجر العسقلاني رحمه الله : " والنفخ أشد من التنفس" . 

وهذا النهي عن الأمرين للكراهة ، فمن فعلهما أو أحدهما لا يأثم إلا أنه قد فاته أجر امتثال هذه التوجيهات النبوية، كما فاته أيضاً التأدب بهذا الأدب الرفيع الذي تحبه وترضاه النفوس الكاملة، 

قال العلامة ابن مفلح الحنبلي رحمه الله في " الآداب الشرعية "(3/167) : " يكره نفخ الطعام والشراب ، وحكمة ذلك تقتضي التسوية ، ولذلك سوى الشارع بين النفخ والتنفس فيه" انتهى 

 

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Concernant la raison pour laquelle il ne faut pas souffler dans de la nourriture ou de la boisson

 

Par mesure d'hygiène et par respect on ne doit pas souffler dans un récipient ou un plat surtout lorsqu'on va le partager avec d'autres personnes, en effet on risque en soufflant sur la nourriture, d'y projeter des éléments nocifs (microbes..) provenant de notre corps ou autre.

 

Ceci l'avis du Sheikh Othaimine et d'Ibn Hajar qui dit : 

 

قال الحافظ ابن حجر العسقلاني في فتح الباري : "وهذا النهي للتأدب لإرادة المبالغة في النظافة ، إذ قد يخرج مع النَّفَس بصاق أو مخاط أو بخار ردئ فيكسبه رائحة كريهة فيتقذر بها هو أو غيره من شربه" انتهى

 

L'Imam Ash-shawkani mentionne qu'il ne faut pas souffler dans un plat par mesure d'hygiène et que la personne ne doit pas manger de plat (très) chaud car c'est le type de nourriture des gens de l'enfer et que cela fait partir la bénédiction, le musulman donc patienter et attendre que le repas soit moins chaud : 

 

قال الشوكاني في" نيل الأوطار "(8/221) عند شرحه لقوله صلى الله عليه وسلم : (أو ينفخ فيه) قال : "أي في الإناء الذي يشرب منه ، والإناء يشمل إناء الطعام والشراب، فلا ينفخ في الإناء ليذهب ما في الماء من قذارة ونحوها ، فإنه لا يخلو النفخ غالباً من بزاق يستقذر منه ، وكذا لا ينفخ في الإناء لتبريد الطعام الحار ، بل يصبر إلى أن يبرد ، ولا يأكله حاراً ، فإن البركة تذهب منه ، وهو شراب أهل النار" انتهى

وقال العلامة المناوي رحمه الله في "فيض القدير "(6/346) :"والنفخ في الطعام الحار يدل على العجلة الدالة على الشَّرَه وعدم الصبر وقلة المروءة" انتهى

 

Dans son Sharh Sunan Ibn Majah k7 214, le Sheikh Al Abbad explique que la personne doit attendre que le repas soit moins chaud et ne pas souffler dessus.

 

Et que la Sunnah consiste aussi à ne pas souffler sur la nourriture que l'on donne aux enfants, on doit plutôt attendre que la nourriture soit moins chaude avant de leur donner. 

 

A noter aussi, que le Sheikh Al Abbad est d'avis dans son Sharh Sunane Abi Dawud K7 421 mentionne que lorsque ce n'est pas un plat dans lequel d'autres personnes vont manger ou un récipient dans lequel d'autres personnes vont boire mais qu'il s'agit d'un plat individuel ou d'un verre (ou une tasse) individuel c'est à dire ou on va être le seul à boire, il voit que dans ce cas il n y a pas de mal à souffler pour le refroidir un peu. 

 

حكم النفخ في الشراب 

النفخ في الشراب جاء النهي عنه في هذا الحديث؛ ولعل الحكمة في ذلك: أن فيه تقذيراً له إذا كان مع النافخ أحد يشاركه؛ وإذا كان الشراب يخص الإنسان مثل كأس الشاي واحتاج إلى النفخ فيه ليبرده فلعله لا بأس بذلك إن شاء الله؛ لأنه ليس فيه تقذير، ثم أيضاً النافخ هو الذي سيشرب هذا الشيء؛ لأنه خاص به. وأما النفخ في الطعام فإذا كان من الطعام المشترك فليس لأحد أن ينفخ فيه، واللقمة قد يتسامح فيها، لكن كما هو معلوم أن الفم يتحمل من الحرارة ما لا تتحمله اليد، ولهذا إذا كان عند الإنسان فنجان فيه قهوة لا يستطيع أن يغمس إصبعه فيه، لكنه قد يصبه في فمه ولا يحس به كما تحس الأصبع

 

Ceci est aussi l'avis du Sheikh Ali Rida qui voit qu'il n y a pas de mal à souffler dans un plat ou récipient dans lequel on va être le seul manger ou boire. Il dit en réponse à une question posée sur ce sujet : 

 

النفخ في إناء يشرب منه الجميع لا يجوز لصحة الحديث الوارد في النهي عن النفخ في الطعام والشراب ؛ ولو كان الإناء لك وحدك فلا نرى ما نعاً من ذلك

clipart_fleches_0198.pngLien vers l'original en arabe

 

article_separator1.gif  


Le prophète a interdit de souffler dans le plat, ceci dit est ce que ceci s'applique si la nourriture se trouve sur la fourchette ou sur la cuillère au moment de manger ?

 

En réponse à une question similaire Le Sheikh Mahir Ibn Dhoifir Al Qahtani a répondu que si la principal cause de l'interdiction mentionné dans le hadith est la propreté et l'hygiène il n y a alors aucun mal à souffler sur la nourriture se trouvant dans la cuillère ou autre (lorsque cette ustensile ou ce repas ne sera pas partagé avec d'autres), il cite ensuite la parole suivante d'ibn Hajar : 

 

وَيُؤْخَذ مِنْهُ أَنَّ النَّهْي عَنْ الشُّرْب فِي نَفَس وَاحِد لِلتَّنْزِيهِ , قَالَ الْمُهَلَّب : النَّهْي عَنْ التَّنَفُّس فِي الشُّرْب كَالنَّهْيِ عَنْ النَّفْخ فِي الطَّعَام وَالشَّرَاب , مِنْ أَجْل أَنَّهُ قَدْ يَقَع فِيهِ شَيْء مِنْ الرِّيق فَيَعَافهُ الشَّارِب وَيَتَقَذَّرهُ . إِذْ كَانَ التَّقَذُّر فِي مِثْل ذَلِكَ عَادَة غَالِبَة عَلَى طِبَاع أَكْثَر النَّاس , وَمَحَلّ هَذَا إِذَا أَكَلَ وَشَرِبَ مَعَ غَيْره , وَأَمَّا لَوْ أَكَلَ وَحْده أَوْ مَعَ أَهْله أَوْ مَنْ يَعْلَم أَنَّهُ لَا يَتَقَذَّر شَيْئًا مِمَّا يَتَنَاوَلهُ فَلَا بَأْس 

 

Puis il termine en déclarant qu'il est cependant plus prudent de ne pas faire cela vue la généralité du Hadith mentionnant l’ordre du prophète de ne pas souffler dans de la nouriture ou de la boisson. 

 

copié de fourqane.fr

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28 août 2011 7 28 /08 /août /2011 21:53

anislamphrase10.gif Question :

 

Une personne dit qu’Allah lui a octroyé un bienfait.

 

Et afin de remercier Allah pour ce bienfait il souhaite préparer un repas et inviter l’ensemble de ses frères et amis. 

 

Cela lui est-il permis ? 

 

Réponse :

 

Je dis : Il n’y a pas de mal à ce qu’il fasse cela, il n’y a pas d’interdiction à ce qu’il fasse cela. 

 

Cheikh Abdul Mouhsin Al Abbad Charh Sunane Abi Daoud K7 n° 159 2 mn 56 sec 

copié de fourqane.fr

Cheikh ‘Abdel Mouhsin Ibn Hamed Al 'Abbâd Al Badr

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14 février 2011 1 14 /02 /février /2011 23:44

respect_logo.gif Louange à Allah Seigneur des Mondes. 

Que la paix et la bénédiction soient sur celui qu’Allah a envoyé en miséricorde pour l’humanité, ainsi que sur sa Famille, ses Compagnons et ses Frères jusqu’au jour du jugement.
 
L’une des plus grandes causes qui permettent de préserver la place du prêcheur à Allah, d’accroître son honneur et sa dignité est qu’il travaille pour obtenir un revenu d’une source de subsistance appropriée. 


Un revenu grâce auquel il subvient à ses dépenses et se satisfait de ce qu’Allah lui a donné comme bienfaits.

Cela lui permet d’éviter de demander aux gens ce dont il a besoin pour se nourrir, se vêtir, se loger, etc.. Il ne demande qu’à Allah .

Il ne recherche sa subsistance qu’ auprès de Lui.

Ce revenu lui permet de se passer des gens.

S’il joint la possession de l’argent au savoir, le prêcheur obtiendra alors la perfection, la vertu et la satisfaction.

Le Prophète  a dit :

« 
A vraiment réussi celui qui a embrassé l’Islam, qui s’est contenté du nécessaire dans sa subsistance et à qui Allah a inspiré la satisfaction du lot qu’Il lui a octroyé » [1]

Par ailleurs, l’Ange 
Djibril  a montré au Prophète  le chemin de la dignité du musulman et de son honneur dans le hadith rapporté par Sahl Ibn Sa`d  qui a dit : « Djibril  est venu voir le Prophète  et lui a dit :

« 
Oh Muhammad ! Vis autant que tu veux, mais sache que tu mourras quand même.
Fais ce que tu veux, mais tu en seras rétribué.
Aime qui tu veux, mais sache que tu le quitteras quand même.
Sache que l’honneur du croyant se trouve dans ses prières nocturnes et que sa dignité réside dans le fait de se passer des gens
 » [2]

En effet, celui qui renonce à solliciter les gens gagnera leur amour et leur sympathie.

Il en découle que l’honneur du prêcheur se trouve dans le fait de s’abstenir de demander de l’argent ou de le désirer, sauf en cas d’extrême nécessité.

De fait, la nature humaine fait que les gens désapprouvent ceux qui les sollicitent et con voitent ce qu’ils possèdent.

D’après Sahl Ibn Sa`d : « Un homme est venu voir le Prophète  et lui a dit : « Oh Messager d’Allah ! Indique-moi une œuvre dont l’accomplissement fera qu’Allah m’aimera et les gens aussi ». Le Messager d’Allah  lui répondit :

« 
Renonce aux biens de ce bas monde Allah t’aimera.
Ne convoite pas ce que possèdent les gens, ils t’aimeront
 » [3]

En effet, ne pas convoiter ce que possèdent les gens suscite leur amour.

En outre, la quête de leur amour est demandée dans la religion.

Ceci se voit dans le hadith du Prophète  :

« 
Par Celui qui tient mon âme dans Sa main, vous n’entrerez au paradis que si vous êtes réellement croyants.
Et vous ne serez réellement croyants que si vous vous aimez les un les autres.
Voulez-vous que je vous indique une chose par laquelle vous vous aimerez les uns les autres ?
Répandez le salut 
(Salam) parmi vous ! » [4]

Ce hadith incite à répandre le salut tout comme l’autre hadith qui incite à se faire des cadeaux.

Le Prophète  dit :

«
 
Offrez-vous des cadeaux, vous vous aimerez les uns les autres » [5]

Ces deux choses entraînent l’amour, qui consolide la relation de foi et renforce l’entraide fraternelle basée sur le bien et la piété.

L’avidité dans la quête de l’argent et la convoitise de ce que possèdent les gens portent atteinte à la réputation du prêcheur, dégrade son rang et le déprécie aux yeux des gens, tandis que se détourner totalement de la quête de l’argent au profit de la science rend sa vie tourmentée et perturbe sa tâche de prêcheur, à cause de sa pauvreté.

Cette pauvreté le conduit à la complaisance afin de stabiliser sa situation.

Certains parmi nos pieux 
Salafs disaient :

« Celui qui s’investit pleinement dans la science du hadith, qu’il se prépare à la pauvreté.
Alors, qu’il ne prenne de la science du hadith que selon sa capacité et qu’il exerce un métier pour se prémunir de la pauvreté» 
[6]

Pour cette raison, il convient, pour le prêcheur, de garder le juste milieu et la modération concernant l’acquisition de l’argent ; il ne doit pas être accaparé par celui-ci ni le négliger complètement.

Dans cette même conception de modération, Ibn El-Djawzi رحمه الله a écrit dans « Manfa`at El-Mâl » (l’Utilité de l’Argent) :

« Il n’y a pas plus profitable dans cette vie pour les savants que de gagner de l’argent pour ne pas dépendre des gens. En effet, si on joint l’argent à la science on atteindra la perfection.
La majorité des savants ont été absorbés par la science au détriment de l’argent. Mais comme le besoin à l’argent est indis pensable et qu’ils n’ont pas pu patienter, ils se sont engouffrés dans des situations - même s’ils les ont justifiées - qui les ont avilis alors que d’autres issues étaient meilleures pour eux... Ceux là, même s’ils ont fait un effort de justification, ils ont perdu de leur coeur et de leur intégrité religieuse beaucoup plus qu’ils ont amassé dans leur vie d’ici-bas.

Nous avons vu beaucoup parmi les soufis et les savants qui se rapprochent des gouverneurs par convoitise de leurs biens. Certains étaient complaisants et ostentatoires, d’autres faisaient des éloges exagérés. D’autres encore se taisaient face aux interdits commis etc.. La cause de cette complaisance est la pauvreté.

Il s’avère que l’intégrité de la dignité et le fait de s’écarter de l’ostentation résident dans l’éloignement des gouverneurs injustes. Deux catégories de gens seulement ne sont pas tombés dans cette complaisance : celui qui a de l’argent comme Saïd Ibn El-Moussaïb qui faisait le commerce de l’huile et d’autres choses, ainsi que Soufyâne Eth-Thawri et Ibn El-Moubârak qui étaient marchands, et celui qui est très patient et se satisfait de sa subsistance même si elle ne lui suffit pas comme Bichr El-Hâfi et Ahmed Ibn Hanbel. Celui qui est privé de la patience de ces deux catégories de gens et de leur perfection sera sûrement sujet aux souffrances et aux épreuves. Il peut même perdre sa religion.

Tu dois donc, toi l’étudiant en science (de la religion islam ique), redoubler d’efforts pour amasser de l’argent afin de te passer des gens. Ta religion n’en sera que davantage complète.

De manière générale, il n’est d’hypocrite montrant la pratique de la religion, l’ascétisme et l’humilité, ni un savant voyant sa réputation compromise par un vice que par l’attirance de la vie d’ici-bas, provoquée par la pauvreté. Celui qui possède ce qui lui suffit et en cherche plus en fréquentant les gens du pouvoir sera compté parmi les gens cupides ; il est loin des meilleurs savants. Qu’Allah nous préserve de telles situations » [7]

Soufyâne Ath-Thawri رحمه الله a dit :

« Celui qui tient dans sa main cette chose [c’est-à-dire l’argent] qu’il en face bon usage, car nous vivons dans une époque où celui qui est dans le besoin sacrifie en premier sa religion » 
[8]

Il a dit aussi رحمه الله :

« Oh vous les gens instruits, relevez vos têtes car la voie s’est éclaircie. Travaillez et ne soyez pas une charge sur les autres » 
[9]

Ainsi, si le prédicateur au sentier d’Allah n’a pas de ressources pour subvenir à ses besoins et ses dépenses, il doit gagner de l’argent licite, selon ce dont il a besoin et sans exagérer.

Lorsqu’un homme venait chez Soufyâne Ath-Thawri pour acquérir le savoir, il lui demandait :
« As-tu de quoi subvenir à tes besoins ? ».

Si la personne l’informait qu’il l’en avait, il l’ordonnait d’acquérir le savoir.

Si ce n’était pas le cas, il lui recommandait de rechercher les moyens de sa subsistance » 
[10]

Je dis que ceci visait à concentrer les préoccupations de la personne, à avoir le coeur tranquille, à protéger son honneur vis-à-vis des gens afin d’accomplir sa mission éducative et son message de prédication en toute dignité, en se suffisant de ce que possèdent les gens, loin de toute complaisance et ostentation.

Ceci lui confère un meilleur avenir, et lui sera plus profitable ici-bas et dans l’au-delà.

Le Prophète  a dit :

« 
Celui dont la préoccupation est l’au-delà, Allah lui donnera la richesse du coeur, lui arrangera ses préoccupations et la vie d’ici-bas lui sera soumise » [11]

Mais
« Quand son désir d’argent redouble, les ennuis commencent ; quand il n’avait rien, il était dans la confusion. Maintenant qu’il est dans la confusion pour posséder plus de choses. Résultat : il aura passé sa vie à être dans la confusion :
Celui qui passe son temps à garder son argent de peur de la pauvreté, est déjà pauvre » [12]

Le Prophète  a dit :

« 
Celui dont la seule préoccupa tion est la vie d’ici-bas, Allah mettra la pauvreté entre ses yeux, il dispersera ses préoccupations et il n’obtiendra de la vie d’ici-bas que ce qu’il lui aura été prédestiné » [13]

Nous demandons à Allah  de nous bien guider et de nous accorder la piété, la vertu, la subsistance et la richesse.

Qu’Il fasse que l’au-delà soit notre seule préoccupation.

Qu’Il nous satisfasse de ce qu’Il nous a donné, car Il est capable de toute chose.

Il est Seul Capable d’exaucer nos invocations. Notre dernière invocation est louange à Allah Seigneur des Mondes.

Et que la paix et la bénédiction d’Allah soient sur Mohammed, sa Famille, ses Compagnons et ses Frères jusqu’au jour du jugement.

[1]
 Rapporté par Mouslim dans son « Sahîh »,  chapitre de  « l’aumône légale », concernant le contentement du peu de subsistance et la sobriété (hadith 2426) et Et-Tirmidhi dans ses « Sounane », chapitre de « l’ascétisme », à propos de ce qui a été rapporté sur le contentement du peu de subsistance et la patience qui doit l’accompagner (hadith 2348) et Ibn Mâdjah dans ses « Sounane », chapitre de « l’ascétisme », en ce qui concerne la sobriété (hadith 4138) et Ahmed dans son « Mousnad » (hadith 6572), d’après Abd Allah Ibn `Amr Ibn El-`Âs .
[2] Rapporté par El-Hâkim dans « El-Moustadrak » (hadith 7921) et Et-Tabarâni dans « El-Awsat » (4/306) et El-Bayhaqi dans « Chou`ab El-Îmâne » (hadith 10541), d’après le hadith de Sahl Ibn Sa`d . Hadith jugé « bon » par El-Moundhiri dans « Et-Targhîb Wa Et-Tarhîb » (1/243), et El-Haythami dans « Madjma` Az-Zawâ'id » (10/374) et par El-Albâni dans « Es-Silsilah As
Sahîhah » (hadith 831).
[3] Rapporté par Ibn Mâdjah dans ses « Sounane », chapitre de « l’ascétisme », sur l’ascétisme dans ce bas-monde (hadith 4102) et El-Hâkim dans « El-Moustadrak » (hadith 7873) et El-Beyhaqi dans « Chou`ab El-Îmâne » (hadith 10523), d’après le hadith rapporté par Sahl Ibn Sa`d . Ce hadith est jugé « bon » par En-Nawawi dans « El-Adhkâr » (les invocations) (503) et Ibn Radjab dans « Djâmi` El-`Ouloûm Wa El-Hikem » (1/286) et El-Albâni dans « Es-Silsilah As-Sahîhah » (hadith 944).
[4] Rapporté par Mouslim dans son « Sahîh », chapitre de « la foi », concernant le fait qu’il n’entrera au paradis que les croyants (hadith 194) et Abou Dâwoûd dans ses « Sounane », chapitre « des bonnes manières », concernant la propagation du salut (hadith 5193) et par Et-Tirmidhi dans ses « Sounane », chapitre de « l’autorisation », à propos de ce qui a été rapporté sur la propagation du salut (hadith 2688) et Ibn Mâdjah dans ses « Sounane », chapitre des « bonnes manières », concernant la propagation du salut (hadith 3692) et Ahmed dans son « Mousnad » (hadith  9821), d’après un hadith d’Abou Hourayra .
[5] Rapporté par El-Boukhâri dans « El-Adab El-Moufrad » (1/208) et par El-Beyhaqi dans « Es-Sounane El-Koubra » (hadith 12168), d’après le hadith rapporté par Abou Hourayra  ; un hadith dont la chaîne de transmission a été jugée « correcte » par  El-`Irâqi dans « Takhrîdj El-Ihyâ' » (2/41). Ce hadith est jugé « bon » par Ibn Hadjar dans « Et-Talkhîs El-Habîr » (3/155) et par El-Albâni dans « El- Irwâ' » (hadith 1601).
[6] Rapporté par El-Khatîb El-Baghdâdi dans « El-Djâmi` Li Akhlâq Er-Râwi » (1/99).
[7] « Sayd El-Khâtir » d’Ibn El-Djawzi (154-155).
[8] « Hilyat El-Awliyâ' » d’Abou Nou`aym (6/381).
[9] Source précédente (6/382).
[10] Rapporté par El-Khatîb El-Baghdâdi dans « El-Djâmi` Li Akhlâq Er-Râwi » (1/98).
[11] Rapporté par Et-Tirmidhi dans ses « Sounane », chapitre de « la description du jour de la résurrection » (hadith 2465), d’après le hadith rapporté par Anas Ibn Mâlik . Ce hadith est jugé « bon » par El-Albâni dans « Es-Silsila Es-Sahîhah » (hadith 949).
[12] « Sayd El-Khâtir » d’Ibn El-Djawzi (p.267).
[13] Rapporté par Et-Tirmidhi dans ses « Sounane », chapitre de « la description du jour de la résurrection » (hadith 2465), d’après le hadith rapporté par Anas Ibn Mâlik . Ce hadith est jugé « bon » par El-Albâni dans « Es-Silsila Es-Sahîhah » (hadith 949).
copié de ferkous.com

Cheikh Abou Abdil-Mou'az Mouhammad 'Ali Farkouss
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2 février 2011 3 02 /02 /février /2011 23:48
"Lorsque la nuit tombe, retenez vos enfants car c'est le moment où les diables s'éparpillent.
Après cela (la nuit tombée), vous pouvez les laisser sortir, seulement fermez les portes en mentionnant le nom d'Allah car le diable ne peut pas ouvrir une porte fermée.
Bouchez les outres en mentionnant le nom d'Allah, couvrez les récipients, même si vous ne trouvez pour cela qu'un bâton, en mentionnant le nom d'Allah, et éteignez les lampes." 
Al Boukhari dans fath al bari 10/88 et Muslim 3/1595  
 
Chapitre 132 - Parmi les règles générales et bénéfiques la citadelle du musulman 
 
قال الإمام مسلم رحمه الله تعالى في كتاب الأشربة : 
باب استحباب تغطية الإناء وإيكاء السقاء وإغلاق الأبواب عند النوم 
عن جابر بن عبد الله رضي الله عنه قال : سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : "غطوا الإناء ، وأوكوا السقاء ،فإن في السنة ليلة ينزل فيها وباء لا يمر بإناء ليس عليه غطاء ، أو سقاء ليس عليه وكاء ، إلا نزل فيه من ذلك الوباء " . 
وفي رواية " فإن في السنة يوما ينزل فيه وباء " وزاد في آخر الحديث : قال الليث : فالأعاجم يتقون ذلك في كانون الأول

le Hadith est authentique, il est rapporté par Muslim.
Dans ce Hadith le messager d'Allah   nous enseigne que nous ne devons pas laisser durant la nuit des ustensiles (poêles, casseroles...) contenant de la nourriture ou des récipients contenant de l'eau (ou boisson etc..) sans les couvrir, car il y a dans l'année une nuit où descend une maladie (dans le Hadith c'est le terme Waba-oun qui est utilisé on pourrait le traduire par épidémie, pandémie, maladie) et il n y a pas un récipient ou un ustensile non couvert sans que cette maladie y rentre. 

Le messager d'Allah a donc ordonné à sa communauté de mentionner le nom d'Allah puis de couvrir les ustensiles et les récipients ceci dans le but de se préserver de cette maladie.

Étant donnée que nous ne connaissons pas quand descend cette maladie, nous devons pratiquer cette sunnah tous les soirs. Voilà une des raisons pour laquelle il est imperatif de couvrir les ustensiles et les récipients, pratiquer cette sunnah empêche également les bêtes ou autre insectes de s'y introduire . 

 Une personne pourrait demander, qu'en est-il des aliments que l'on met dans le frigo ? Doit-on les couvrir également ? Et concernant ceux présent dans un meuble (Tiroir, placard..) etc... 
Sheikh Al Abbad explique que c'est la même chose pour les aliments que l'on met dans un meuble (Tiroir, placard ..). 

 Une autre pourrait demander, qu'en est-ils des ustensiles ou les récipients ne contenant pas de nourriture à l'intérieur, doit-on les couvrir également ? 
Dans sunane Ibn Majah le Sheikh Al Abbad est d'avis pour tout ce qui est poêles, casseroles ou encore les récipientS il faut les couvrir ou les retourner même s'ils sont vides. Par contre, dans Sharh Sunane Abi Dawud, Il voit qu'il n'est pas nécessaire de les couvrir même s'ils sont vides (J'ignore lequel des deux avis et le dernier). 
      

Et J'invite celui qui souhaite approfondir ce sujet à retourner à Sharh Sunane Ibn Majah du Sheikh Al Abbad K7 n°39 ainsi que son Sharh Sunane Abi Dawud k7 n°422 car il contient beaucoup d'enseignement.

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2 février 2011 3 02 /02 /février /2011 23:46

Al-Miqdâd Ibn Maad Yakrib – l’Agrément d’Allâh sur lui – : « Le Prophète – Prière et Salut d’Allâh sur lui – a dit 

« L’homme ne peut faire un acte pire que de remplir son ventre.

En fait, il lui suffit quelques bouchées pour le maintenir debout.

S’il ne peut s’en contenter, qu’il affecte le tiers de son estomac au manger, un autre tiers à la boisson et l’autre tiers à l’air. » ».

(Rapporté par At-Tirmidhî et Ibn Mâdjah et cité dans : « sahîh al-djâmi’ » vérifié par Chaykh Al-Albânî, n° 5674).
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2 février 2011 3 02 /02 /février /2011 23:44

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Pour nous qui découvrons la science jour après jour, il est des questions de la vie courante qui peuvent prendre une ampleur démesurée.

Parmi ces choses, le fait de consommer du vinaigre de vin (nous ne parlons pas du vinaigre de noix ou de citron que l’on peut trouver dans certaines régions).

Il est incroyable de voir comment l’ignorance peut conduire à l’excès : d’un côté ceux qui regardent ceux  qui consomment du vinaigre comme des gens qui suivent leurs passions et refusent la vérité ; et de l’autre ceux qui ne veulent rien entendre, ne se donnant même pas la peine d’interroger les savants.

Et entre les deux, il y a ceux qui cherchent (qu’Allah nous mette parmi eux), ceux qui craignent de se nourrir et de nourrir leurs familles de choses illicites et que cela empêchent leurs invocations d’être exaucées par Allah.

Pour toute chose, nous revenons aux savants : 
« Demandez aux gens de science si vous ne savez pas ».

Et celui qui revient vers les savants
verra qu’ils ont divergé sur cette question, chacun étant sur une preuve du Qur’an et de la Sunna.

Cette divergence les a-t-elle amenés à s’insulter, à se séparer ? Jamais !

Les gens de la sunna respectent la divergence si elle est appuyée sur des preuves du Qur’an et de la sunna avec la compréhension de nos pieux prédécesseurs.

Ici, notre objectif est de proposer, aux frères et sœurs, un exemple représentatif de chaque avis.

A vous ensuite de chercher, d’interroger plus et de craindre Allah dans ce qui vous semblera l’avis le plus fondé, après étude des preuves.

Tout en gardant à l’esprit que celui qui est à côté de vous dans le rang a peut-être un avis différent sur la question, et que cet avis lui aussi est basé sur des preuves et des paroles dans savants de la sunna.

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Ceux qui voient l’interdiction

Ils sont nombreux, parmi les salafs et les contemporains.

Pour illustrer ce point de vue, nous avons choisi un extrait du merveilleux livre  
At-Ta’liqat Ar-radhya ‘Ala Ar-Rawdhat An-Nadya  qui est un livre de remarques, de commentaires du Muhaddith Muhamad Nasir Din Al-Albani sur le livre Rawdhat An-Nadya d’un autre Muhaddith, Sidiq Hasan Khan (qu’Allah leur accorde à tous deux Sa miséricorde et qu’Il les élève en degré).

Nous avons choisi ce livre car le shaikh cite clairement les preuves et reprend synthétiquement les avis de shaikh Al-islam ibn Taymia (pour plus de détails on peut revenir vers 
Majmu’ Al-Fatawa) et Ibn Al-Qayim.

Jugement sur la transformation du vin en vinaigre

Cela est interdit, la preuve est le hadith rapporté par Ahmad, Abu Dawud, At-Tirmidhi, d’après Anas ibn Malik qui rapporte qu’on a demandé au prophète (
salallahu ‘alayhi wa salam) si on pouvait transformer le vin en vinaigre, il répondit : « Non ».

Ahamd, Abu Dawud, At-Tirmidhi rapportent également que Abu Talha interrogea le prophète (
salallahu ‘alayhi wa salam) à propos de deux orphelins qui avaient hérité (des barriques) de vin. Le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) lui dit :

« jette-les ». Abu Talha dit : « Puis-je les transformer en vinaigre ? » le prophète répondit : « Non ».

Ibn al-Qayim a dit :

« Et sur ce sujet (il y a des récits) authentique de Abu Zubayr, Jabir, ‘Umar Ibn Al-Khattab, et nous ne connaissons aucune différence entre les compagnons, et les gens de Médine ne cessent d’interdire cela.»

Al-Hakim a dit :
« j’ai entendu Abul Hassan ‘Ali Ibn ‘Isa Al-Hiri dire : j’ai entendu Muhammad ibn Ishaq dire : j’ai entendu Qutayba ibn Sa’id dire : je suis arrivé à Médine à l’époque de Malik et je suis allé voir Qâdh (ou un juge) et je lui ai dit : tu as du vinaigre d’alcool ?

Il me dit : Gloire à Allah ! Alors que le prophète l’a interdit ? Qutayba dit : puis je suis revenu après la mort de Malik et je leur ai rappelé cela et personne ne me l’a reproché.

Et ce qui est rapporté de ‘Ali disant qu’il utilisait le vinaigre, et de ‘Aisha qui dit qu’il n’y a rien de mal en cela, il s’agit du vinaigre de vin qui s’est transformé seul, sans intervention extérieure. »


Et c’est cet avis qu’à choisi Le grand savant, shaikh Rabi’ ibn Hadi Al-Madkhali (qu’Allah le préserve) lorsqu’il a répondu à la question suivante :

icone_audio.gif Ecouter le Cheikh

Question : Quel est le jugement sur l’utilisation du vinaigre tiré du vin et de l’alcool ?

Réponse
 :

Si le vin se transforme en vinaigre, seul, sans intervention humaine, cela est permis. Mais s’il est transformé (par quelqu’un) cela n’est pas permis ; car on a interrogé le prophète (
salallahu ‘alayhi wa salam) sur le takhlil (la transformation du vin en vinaigre) et il l’a interdit, et ce vin était à des orphelins et (malgré la perte de biens que cela représentait pour eux) le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) a refusé (qu’on le transforme en vinaigre). Si le vinaigre vient tout seul, que c’est Allah qui a transformé le vin en vinaigre (sans intervention humaine), cela est licite, mais si on le transforme cela n’est pas licite.

Question
 : Et si on ne sait pas comment est fabriqué le vinaigre ?

Réponse
 : Le vinaigre est transformé (par des gens) et non pas tout seul, et si les habitudes dans le pays est que l’on transforme le vin en vinaigre, le jugement se fait sur ce qui est le plus répandu. C’est cela le plus répandu et ils ne le laissent pas jusqu’à ce qu’il se transforme seul, le jugement dépend de ce qui est le plus courant. Vous savez que les gens utilisent des choses pour transformer le vin en vinaigre ? Vous le savez ? Répondez-moi !

 : Oui , mais on peut ne pas savoir.

Shaikh Rabi’
 : Non ! Vous savez que leurs habitudes et de transformer le vin en vinaigre.

 : Oui, nous savons qu’ils transforment le vin.

Shaikh Rabi’
 : S’ils le font, alors non (ce n’est pas licite)…

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Ceux qui voient la permission

Là encore, beaucoup de savants ont vu la permission et un de ceux qui a le mieux résumé l’ensemble de la question (et des avis) est le grand savant, le juriste Muhamad Ibn Salih Al-‘Uthaymin (qu’Allah lui fasse une large miséricorde) dans une des perles que le shaikh a laissé à la communauté 
Sharh Al-Mumti’ ‘ala Zâd Al-Mustaqni’.

icone_audio.gif Ecouter le Cheikh

L’auteur (Sharaf Din Al-Hajawi) dit :
« Si (le vin) est transformé en vinaigre, il ne devient pas pur »,

Shaikh Al-‘Uthaymin : la preuve est le hadith de Anas ibn Malik qui rapporte qu’on a demandé au prophète (
salallahu ‘alayhi wa salam) si on pouvait transformer le vin en vinaigre, il répondit : « Non ».

Cela montre qu’il n’est pas permis de transformer le vin en vinaigre, et si cela n’est pas permis mais que le vin est quand même transformé, il ne devient pas pur.

Car c’est quelque chose sur laquelle il n’y a pas l’ordre d’Allah et de Son messager (
salallahu ‘alayhi wa salam), c’est donc nul et rejeté, car le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) dit :

« Celui qui accomplit un acte sur laquelle il n’y a pas notre ordre. (Son acte) est rejeté. »
.

Comment est-ce que cela se fait : le vin (la vigne), lorsqu’il est transformé en vin, donne de la mousse, il bout (du verbe bouillir), comme s’il y avait un feu en dessous, non pas avec force, mais il frémit seulement, et (l’alcool) monte à la surface.

Le 
takhlil (la transformation en vinaigre) consiste à verser dedans un produit : du vinaigre (déjà fait) ou autre chose, qui transforme l’alcool en vinaigre, le fait redescendre, et fait disparaître l’ivresse (l’alcool) qu’il contient. Voilà en quoi consiste le takhlil

Premièrement, le takhlil est-il permis ? Et si nous disons que c’est interdit et que quelqu’un le fait, le vinaigre (obtenu) sera-t-il pur ?

D’après la parole de l’auteur : cela ne devient pas pur et le 
takhlil n’est pas permis.

Et il n’y a aucune différence entre le vin du vinaigrier (le professionnel) et le vin d’un autre.

Car certains parmi les savants ont fait une exception pour le vinaigrier, car celui-ci est rarement touché (en mal) par le vinaigre ou l’alcool, et si nous lui interdisons de faire du vinaigre, nous lui enlevons son gagne pain.

Mais ce qui est authentique c’est qu’il n’y a pas de différence et le vin doit être renversé (jeté) et on ne doit pas en faire du vinaigre.

Mais si, malgré tout,  il est transformé en vinaigre, l’auteur voit qu’il ne devient pas pur, même si son caractère enivrant disparaît, car lorsque le vin est transformé en vinaigre il perd son caractère enivrant.

D’autres savants ont dit : si il est transformé en vinaigre : l’acte est illicite mais cela devient pur, car ce qui en faisait une impureté est le caractère enivrant qui a désormais disparu, et il (le vinaigre) est désormais  licite (
halal).

D’autres parmi les savants ont dit : si il est transformé en vinaigre par ceux pour qui cela est permis, comme les juifs et les chrétiens, (le vinaigre) est licite et pur, et si il est transformé par celui qui n’a pas le droit de le faire (le musulman), (le vinaigre) est illicite (
haram) et impur.

Cet avis est plus proche (de la vérité) que le deuxième avis.

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On a donc trois avis

Premier avis
 : le takhlil est illicite pour le musulman, mais s’il le fait, cela devient-il pur ? Ce qui est connu du madhab (hanbali) est que cela ne devient pas pur, car le caractère enivrant a disparu par un acte illicite, cela n’a donc aucun effet, au contraire du vin qui se transforme seul (sans intervention humaine) en vinaigre qui devient pur et halal. Ce qui est transformé par un acte illicite n’est pas permis.

Deuxième avis
 : s’il est transformé en vinaigre et que le caractère enivrant disparaît, cela devient licite mais l’acte lui reste illicite, car le jugement reste lié à la cause, qu’elle ait disparu ou non.

Troisième avis
 : s’il est transformé par celui pour qui cela est permis, il devient licite, et si il est transformé par celui pour qui ce n’est pas permis, cela reste illicite et impur. Cet avis est le plus proche (de la vérité), ainsi le vinaigre qui vient des juifs et des chrétiens est licite et pur, car ils l’ont fait en croyant que cela était licite, c’est pourquoi on ne leur interdit pas de boire du vin. »

Traduit par les salafis de l’est
copié de salafs.com
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2 février 2011 3 02 /02 /février /2011 23:41
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Question :

Une question concernant la nourriture, il y a un type de chocolat ou plutôt la plus grande partie des types de chocolat, contiennent une quantité d’alcool lors de la fabrication, mais il est dit que cela s’évapore lors de la fabrication, cela prend-il le jugement du fromage dans ce cas ?

Réponse :

Cette question demande des explications dont j’ignore si vous avez connaissance ou non.
Cette quantité est-elle petite ou grande ?
Est-il vrai qu’elle s’évapore que la quantité soit petite ou grande ? Cela est-il vrai ?

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Question :

un frère chimiste a fait des recherches sur cela et c’est ce qu’il dit.
La quantité ajoutée s’évapore totalement lors de la fabrication.

Réponse :

A partir de là, ou comme nous avons dit à ton compagnon, selon ta parole (et ta responsabilité), nous répondons à ce type de question en parlant de ce qui se rapporte aux médicaments.

Nous savons tous qu’il est écrit sur une grande partie des médicaments : taux d’alcool 10%, 15%, moins ou plus, et plus encore l’eau de cologne.

En ce qui concerne ces médicaments et les chocolats sur lesquels tu interroges : s’il est vrai que cela se passe comme tu l’as décrit (évaporation), il est permis de les consommer de les vendre et de les acheter aux mécréants, mais il est interdit de les fabriquer dans les pays musulmans.

Pourquoi cette différence ?

Il est clair que les médicaments sont plus importants que le chocolat, car le chocolat fait partie des choses superflues alors que les médicaments fait partie des choses nécessaires.

Malgré tout, il n’est pas permis de fabriquer dans un pays musulman un médicament dans lequel il y a de l’alcool.

Pourquoi ?

Car cela implique de ceux qui le fabriquent de faire de l’alcool, de presser du raisin pour en faire de l’alcool, et cela est totalement interdit dans les pays musulmans, d’après ce que nous savons de la parole du prophète (
salallahu’ alahi wasalam) :

Allah a maudit dix personnes dans le vin : celui qui le boit, celui qui le sert, celui qui le vend, celui qui l’achète, celui qui le presse, celui qui le transporte, celui à qui on l’apporte…jusqu’aux dix types cités dans le hadith.

Donc faire un médicament qui contient de l’alcool nécessite de presser le raisin pour en faire de l’alcool et celui qui le fait est maudit, donc cela n’est pas permis.

Mais si cela nous parvient des pays de mécréance qu’Allah a décrits en disant qu’ils n’interdisaient rien et ne rendaient rien licites, (cela est permis).

Donc ce médicament, s’il n’enivre pas en grande quantité, il est permis de le boire car c’est un liquide.

Ainsi nous revenons au chocolat et nous disons que si la parole de celui qui t’a informé est authentique et que effectivement l’alcool s’évapore lors de la fabrication, cela n’enivre pas et il est permis d’en consommer.

Mais je répète et j’insiste, il n’est pas permis de les fabriquer dans les pays musulmans.

La réponse est claire ?


icone_audio.gif Ecouter le Cheikh

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Source : 
Silsila al-huda wa nûr, cassette 491 

copié de salafs.com

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany
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2 février 2011 3 02 /02 /février /2011 23:32
Sans-titre-1.jpg Question :

Quel est le statut au regard de l'Islâm du fait de consommer des viandes –dont la consommation est habituellement licite – comme le poulet en Amérique ?

et Est-ce que les Américains sont à classer parmi les Gens du Livre dont il est permis de consommer les viandes qu'ils égorgent ?  

Réponse :

La consommation des viandes qu'égorgent Chrétiens et Juifs aux USA est licite en vertu de ce qu'Allâh-Ta âla- a dit :

" Vous sont permises, aujourd'hui, les bonnes nourritures. Vous est permise la nourriture des Gens du Livre, et votre nourriture leur est permise." Sourate 5 (la table servie) verset 5 

Ibn 'Abbâs – qu'Allah l'agrée – a dit en expliquant cela : 

" Leurs nourritures, ce sont les bêtes qu'ils égorgent ". 

Le Prophète (Salla Allâhu 'alayhi wa sallam) avait consommé de la viande provenant d'une bête égorgée par les juifs. 

Il n'a pas cherché à savoir davantage et n'a posé aucune question à ce sujet. 

De fait, il ne nous incombe pas, même qu'il ne nous est guère souhaitable de poser des questions : comment l'ont-ils égorgée ?...du momment qu'elle est égorgée par ceux dont il est permis de consommer les viandes des bêtes qu'ils égorgent, il ne faut pas en chercher davantage. 

La preuve de cela, le fait qu'Âisha – qu'Allâh l'agrée – rapporte que des gens ont questionné le Prophète (Salla Allâhu 'alayhi wa sallam) à propos de personnes qui leur apportent de la viande alors qu'ils ne savant pas si ces personnes-là ont mentionné le nom d'Allâh au moment d'égorger leurs bêtes ou non, Il (Salla Allâhu 'alayhi wa sallam) leur a répondu :

"Invoquez vous-même le nom d'Allâh et mangez ! "


Â'isha poursuit : " ces personnes-ci étaient fraîchement converties"…pareilles personnes peuvent ignorer qu'il faille obligatoirement mentionner le nom d'Allâh au moment de l'abattage. 

Nabi (Salla Allâhu 'alayhi wa sallam) les a instruit de manger et de ne pas poser de question. De même, concernant la façon d'égorger, nous n'avons pas à demander et ne sommes pas obligés de demander comment ils égorgent. On mange sans nous soucier. 

Concernant maintenant le fait de les considérer maintenant comme les Gens du Livre…Na'am (oui). Ce sont bien des Gens du Livre.

Il n'y a pas de doute à cela, même si dans la pratique, ils renient (mécroient) ce en quoi ils prétendent croire (leur dîn). 

La preuve est la parole d'Allâh :

" Ce sont certes des mécréants, ceux qui disent : En vérité, Allâh est le troisième de trois." (trinité) sourate 5 Table servie verset 73. 

Et dans la même sourate, Allâh a permis de consommer leurs nourritures. C'est pourquoi nous considérons que la consommation des viandes qu'égorgent Juifs et Chrétiens dans ce pays(USA) et partout ailleurs est licite. Il n'est pas nécessaire de poser des questions pour en savoir davantage du fait que fondamentalement (Asl), cela est permis. 

Conférence de cheikh Muhammad ibn Sâlih al-'Uthaymîn – qu'Allah lui fasse miséricorde - au Centre de l'Association Islamique de Boston (USA) le 2 joumâda al ouwlâ 1421 soit le 2 Août 2000.
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Ibn ’Outheymine
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2 février 2011 3 02 /02 /février /2011 23:27

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La question du vinaigre et de sa consommation est certes délicate, c’est pour cela que nous apportons un bref aperçu des avis des quatres écoles sur la question, avec le rappel de quelques principes sur ce qui peut être la cause de la divergence entre les savants…

L’Imâm Muslim rapporte dans son Sahîh que le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) a dit : 

« Quel bon aliment que le vinaigre ». 

L’Imâm an-Nawawî (rahimahullâh) dit dans son commentaire - que ce hadîth indique le bienfait du vinaigre, et que l’appellation « al-Oudoum » dans le hadîth, indique l’importance de ce grand bienfait [1].

Il y a unanimité des jurisconsultes sur le fait que le vinaigre qui s’est modifié naturellement, c’est-à-dire sans intervention humaine, est licite. 

Qu’il ait été exposé au soleil directement ou sous son ombre, sans l’intention de le transformer pour le consommer - ceci est licite chez les Hanafites, les Chafiites et les Dhâhirites et toléré chez les Hanbalites. 


Selon les Malékites, l’avis est basé sur trois positions : la première qui le prohibe et l’interdit sur la base d’un hadîth rapporté par Mâlik, Ahmad, Muslim et an-Nassâ-î, la seconde le permet mais avec blâme, et la troisième mentionne la permission du vinaigre fait par autrui, mais sans intention de consommation du vin, car il n’est pas permis de transformer du vin au profit du vin.

Les Chafiites et les Hanbalites ne permettent pas la transformation du vin afin d’en faire un remède [2].

Abû Hanîfa ainsi que ses compagnons disent qu’il n’y a pas de mal à transformer le vin.

Al-Thawrî sur la question du vin, ne permet pas sa transformation pour la consommation. [3]

Les savants de Lajnah ad-Dâ-ima disent que tout ce qui n’est plus appelé vin après sa transformation, n’est plus interdit à la consommation et que les jurisconsultes sont unanimes sur le fait que ce qui est interdit est ce qui est encore nommé vin [4].

Les savants de Lajnah disent encore que l’absorption d’une grande quantité en est interdite, car il est assimilable au vin. 

Mais si l’absorption de la grande quantité n’entraîne pas l’ivresse, rien n’en empêche l’achat, la vente et la consommation [5].

L’Imâm ach-Chanqîtî (rahimahullâh) dit dans son commentaire du Qor’ân, que Abû Dardâ (radhiallâhu ‘anhu) voyait la permission dans la transformation du vin, mais que beaucoup de savants interdisent sa transformation. 

Lorsque celui-ci se transforme de part lui-même, sans intervention humaine, il y a consensus sur sa permission à la consommation. 

Ach-Chanqîtî cite Ibn Hajar qui rapporte dans « al-Fath » que Abû Dardâ (radhiallâhu ‘anhu) ainsi qu’un groupe parmi eux, consommaient de la sauce de vinaigre fabriqué sur la base du vin. 

Et al-Bukhârî a mentionné ce hadîth au chapitre de la purification des aliments de mer [6].


Notes
[1] Charh an-Nawawî ’ala Sahîh Muslim, 7/240
[2] Al-Fiqh al-islâmî wa Adillatuh, 4/2629-2631 et Kitâb « Souboul as-Sallâm » de l’Imâm as-San’ânî, 1/153
[3] Kitâb « Moukhtasar Ikhtilâf al-‘Oulémâ » de l’Imâm Abû Bakr ar-Râzî, 4/359-362
[4] Fiqh an-Nawâzil, 4/270
[5] Fatâwa Al-Lajnah ad-Dâ-ima lil-Bouhouth al-‘Ilmiyyah wal-Iftâ, 13/52-53
[6] Kitâb « Oudhwâ ul-Bayân fî idhâh il-Qor’ân bil-Qor’ân » de l’Imâm ach-Chanqîtî

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2 février 2011 3 02 /02 /février /2011 23:24
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Le Prophète   mangeait du pain avec un autre aliment, s'il en trouvait. Parfois il le prenait avec de la viande et disait : 
 
"C'est le maître de la nourriture des gens de la vie présente et celle de l'au-delà" 
(rapporté par Ibn Majah et d'autres)

Tantôt il   en mangeait avec la pastèque, tantôt avec des dattes. 

Une fois, il 
 a mis une datte sur un tranche de pain et dit : 

"C'est le condiments de celle-ci !"

C'est donc de l'arrangement de la nourriture, car le pain préparé de l'orge est frois et sec, alors que la datte est chaude et humide, d'apèrs les plus justes des paroles, la prendre comme condiment avec le pain de l'orge est un des meilleurs arrangements, surtout par ceux qui ont l'habitude d'en manger : tels que les habitants des citées.

Tantôt aussi il   en mangeait avec le vinaigre, et disait : 

"Le vigraine est un excellent condiment ! ". 

C'est une éloge, dans le cas échéant, mais sans aucune préférence à d'autres aliments comme les ignorants pensent.

 Le motif de ce hadith

"Il   est entré un jour chez lui. 
On lui a offert du pain, il dit : "Avez-vous un condiment ?" 
On lui dit : "Nous n'avons que du vinaigre."
et il dit : 
"Le vigraine est un excellent condiment ! ". 

 Ne pas se contenter que du pain

Il faut manger le pain avec un condiment, car c'est un moyen de conserver la santé ; par contre se contenter d'un seul aliment est nuisible.
 
Source : "La médecine prophétique" d'Ibn Qayyim Al-Jawziah p. 180
Cheikh Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya
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